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Giorgi and Kiffer's essays go beyond what Roberto Bolaño put in García Madero's mouth: "there are moments to recite poetry and there are moments to box" (Bolaño, 2014:16). In Las vueltas del odio we rehearse how to recite in the ring, with the mask on. Or, on how to fight poetically under the ring. For these reasons, I will keep the premise in the form of questions: is it possible to dissociate hate, as a political affection, from its ontological development as rotating shrapnel with respect to its poetic cacophony, are there moments to think of hate as a sensitive locution of the "socius" and another essentially as a combat weapon? Are there moments to recite a poetry of hate and are there moments to box while hating? ; Los ensayos de Giorgi y Kiffer van más allá de aquello que Roberto Bolaño ponía en la boca de García Madero: "hay momentos para recitar poesía y hay momentos para boxear" (Bolaño, 2014:16). En Las vueltas del odio se ensaya cómo recitar arriba del cuadrilátero, con la máscara puesta. O bien, sobre cómo combatir poéticamente debajo del ring. Por esas razones, mantendré la premisa en forma de interrogantes ¿es posible disociar el odio, en tanto afección política, de su desarrollo ontológico como metralla giratoria respecto a su cacofonía poética?, ¿existen momentos para pensar al odio como una locución sensible del 'socius' y otra esencialmente como arma de combate? ¿Hay momentos para recitar una poesía del odio y hay momentos para boxear odiando? ; Os ensaios de Giorgi e Kiffer vão além do que Roberto Bolaño colocou na boca de García Madero: "há momentos para recitar poesia e há momentos para encaixotar" (Bolaño, 2014:16). Em Las vueltas del odio ensaiamos como recitar no anel, com a máscara posta. Ou, como lutar poeticamente sob o ringue. Por estas razões, vou manter a premissa na forma de perguntas: é possível dissociar o ódio, como afeto político, de seu desenvolvimento ontológico como estilhaços rotativos com respeito a sua cacofonia poética? Há momentos para pensar o ódio como uma locução sensível do "socius" e outro essencialmente como uma arma de combate? Há momentos para recitar uma poesia de ódio e há momentos para encaixotar enquanto se odeia?

Reseña del libro de Judith Butler Resistencias. Repensar la vulnerabilidad y repetición. México: Paradiso Editores, 2018, 89pp.

Un archivo de sentimientos es una vorágine emocional. Una forma de entender políticamente las emociones con raíces culturales, ubicadas en tramas espaciales y desenlaces subjetivos. Ann Cvetkovich (filosofa feminista y directora del Instituto Pauline Jewett de Estudios de la mujer y género en la Universidad de Carleton, Ottawa) comienza la argumentación de su singular archivo explicando una serie de dificultades individuales —una ruptura afectiva, un cambio en la identidad sexual, una tesis en proceso de escritura— para mostrar la profunda imbricación de la vida académica con su vida personal y la necesaria incorporación de la experiencia en la reflexión epistémica.

¿Bajo cuáles experiencias se configura la narración identitaria homosexual? Es la pregunta que se mantiene como telón de fondo en el presente ensayo, para comprender cómo la formación del sujeto homosexual depende de un necesario escenario de enunciación. Es decir, necesitamos "dar cuenta de sí", por lo que existen unas determinadas condiciones de emergencia sobre el "yo", que ceñido a dar cuenta de sí, aparece en una asociación específica con la violencia ética y sus imbricaciones con la responsabilidad social. Esa declaración implica que en la reducción del interrogante aparece un escenario de enunciación dentro del cual se tensionan normas de re/conocimiento e interpelación. Así, este ensayo pretende explorar experiencias y narraciones que se anclan en el imperativo de reconocerse sexualmente a partir de una serie de entrevistas etnográficas.

Judith Butler, filosofa estadounidense [una de las figuras clave para comprender el pensamiento feminista contemporáneo], es profesora-investigadora de la Universidad de California en Berkley donde ocupa la cátedra Maxine Elliot de retórica, estudios de la mujer y literatura comparada. Re/conocida por haber incitado una interesante disputa en la reflexión de los estudios de género por su propuesta, aglutinada en las páginas finales de su Feminismo y subversión de la identidad, «de la parodia a la política», en las que exponía su conclusión de la performatividad del género al aseverar que "no hay una ontología de género sobre la que podamos elaborar una política" (Butler, 2016, p. 287). Sin embargo, en los últimos años (principalmente tras la publicación de Deshacer el género y Vida precaria, ambos de 2006 en su traducción al español) ocurrió un quiebre en su pensamiento, al reformular su pregunta sobre la agencia singular y colectiva al reflexionar no solamente, digamos, por los modos singulares de subjetivación sino más extensamente sobre la vida y los escenarios [empíricos/ de pensamiento] en los cuales una vida cobra ese estatus ontológico.
Desde este escenario, se empotran las reflexiones contenidas en Resistencias (2018), de Paradiso Editores, donde se reúnen dos escritos trascendentales para pensar la violencia contemporánea y nuestra conjunta e incipiente ontología vulnerable. El primer texto se trata de la versión actualizada de "Repensar la vulnerabilidad y la resistencia", conferencia magistral emitida por Butler el 23 de marzo de 2015 (en la Sala Nezahualcóyotl de la Universidad Nacional Autónoma de México). Quienes estuvimos escuchando en aquella ocasión(presencial o virtualmente) la reflexión de la filósofa, nos dimos cuenta de su interés genuino por volver a interpelar/nos por la cuestión de la «libertad», ceñida a un conjunto de políticas de resistencia, de agencia y vulneración social y la necesaria urgencia que tiene no solamente la academia, sino también el activismo político para tejer alianzas y, justamente, resistir la violencia contemporánea.
En 2015, México estaba experimentando un crudo duelo social por la desaparición de los 43 estudiantes de Ayotzinapa. Un recrudecimiento de la violencia estatal y policial anclada al fenómeno del narcotráfico que no solamente ocasionó [y sigue haciéndolo] un terror social compartido. Esto fue lo que condujo a Butler a llevarnos a repensar nuestro cuerpo como intersticio entre la vulnerabilidad y la resistencia. Con este acontecimiento (sobre la libertad de reunión, la desaparición forzada y la in/justicia política) la autora dio inicio a la conferencia : "Sabemos que quienes se reúnen en la calle o en los dominios públicos donde la policía está presente, siempre corren el riesgo de ser detenidos y arrestados, de ser maltratados, de resultar heridos, de morir" (Butler, 2018:22). Accionando recuerdos sobre nuestra memoria histórica, posicionó el afecto de la rabia como un vínculo potente y necesario de exigencia política. La indignación transformada en rabia "para la exigencia de justicia y para el futuro político de la libertad" (Butler, 2018, p. 23).
La aparición de los cuerpos en la calle supone, para la autora, una dimensión expresiva de sus mismos límites y alcances materiales. De tal forma, pensar que la vulnerabilidad aparece posterior a la exposición de nosotros (de nuestros cuerpos) en el asfalto, sería una secuencia lógica errónea, ya que esto ocurre antes. Sin embargo, "esa condición de precariedad indica una vulnerabilidad que precede a la que las personas encuentran bastante gráficamente en la calle" (Butler, 2018: 25). Así, se privilegia la figura de la resistencia corporal en la calle al mostrar como los cuerpos (en tanto expuestos al daño) se posicionan en un mapa ontológico de la reflexión política. En este sentido aclara Butler que "la condición de lo político es uno de los bienes por los cuales tienen lugar reuniones políticas: este podría ser el doble significado de lo "infraestructural" bajo unas condiciones en las que los bienes públicos se ven progresivamente desmantelados por la privatización, por el neoliberalismo […], por formas cada vez más aceleradas de desigualdad económica […], por tácticas antidemocráticas de lo autoritario […], por la violenta combinación de los intereses del gobierno y los cárteles" (Butler, 2018, p. 28).
El hilo argumentativo de la reflexión es mostrar que la resistencia pública de los cuerpos [colectivos] conduce a un registro vulnerable y, esa misma vulnerabilidad en su sentido de exposición al daño, conduce a la resistencia. En efecto, la vulnerabilidad (como potencia política movilizadora) no es una condición sustancialmente existencial, sino una condición inducida socialmente, que inviste y afecta [precariza] aún más a determinados sujetos.
Así, Butler explica como nuestra vulnerabilidad originaria produce nuestra exposición y relacionalidad social. Por lo que nuestra existencia no solo se sostiene a partir de condiciones infraestructurales (casa, alimento, seguridad) sino también por una particular condición dependencia de unos de otros. Lo anterior ayuda a entender la noción ontológica de los sujetos corporeizados. Por último, parece ser que no se puede pensar la vulnerabilidad sujeta y entrelazada con la conceptualización de la resistencia, "al pensar en la resistencia ya estamos empezando a desmantelar la resistencia a la vulnerabilidad con el fin –precisamente– de resistir" (Butler, 2018, p. 51).
En el segundo texto, Los placeres de la repetición (1990), Butler se presenta interesada en desmembrar la teoría psicoanalítica y dialogar con la fenomenología. De tal forma, la autora analiza fenomenológicamente uno de los textos más importantes del psicoanálisis: Más allá del principio del placer. Se trata de un ensayo especulativo y sombrío en el que Freud revisa la concepción del aparato anímico [sobre su función] y los principios que lo regulan. Es decir, un análisis metapsicológico que vuelca la reflexión, de nueva cuenta, sobre los mecanismos y las sensaciones de placer-dis/placer. Hasta ese momento, Freud sostenía que los registros anímicos estaban regidos por el principio del placer: las acciones e intencionalidades humanas se conducían por la vía del placer tratando de evitar sensaciones dolo(ro)sas.
Al comienzo de este ensayo, Freud sostiene que "en la teoría psicoanalítica [se adopta] sin reservas el supuesto de que el decurso de los principios anímicos es regulado automáticamente por el principio de placer" (1992, p. 7). Esta tesis sobre dicho principio es argumentada bajo el supuesto que siempre es interrumpida por una pulsión desafiante: la pulsión de muerte (Tánatos). Así, adquiere un distinto giro conceptual la clínica y la teoría psicoanalítica, ya que hasta este punto las acciones de los sujetos estaban regidas en tanto pulsiones sexuales suscritas solamente por el principio del placer. En ese orden de ideas, Freud busca ejemplos de repetición que son coordinados por el placer y son estos mismos de los que echa mano Butler para trazar su recorrido.
Poniendo bajo una óptica fenomenológica la compulsión de la repetición, Butler se pregunta: "¿cómo explicar entonces los placeres de la repetición propiamente dichos, los placeres compulsivos y derrotados que no solo acompañan varias formas de neurosis, sino que también las nutren y las sostienen?" (Butler, 2018: 56). Manteniendo un diálogo constante con Edmund Husserl, Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty, Butler entiende de qué formas la repetición es importante para comprender las tramas del placer. Es decir, "el principio de placer parece estar directamente al servicio de las pulsiones de muerte; es verdad que también monta guardia con relación a los estímulos de afuera, apreciados como peligros por las dos clases de pulsiones, pero muy en particular con relación a los incrementos de estímulo procedentes de adentro, que apuntan a dificultar la tarea de vivir" (Butler, 2018, p. 61).
Es así como los textos convocados en Resistencias permiten vislumbrar no solo los giros y las preocupaciones conceptuales de Judith Butler sino que, además, las lecturas de reflexión sobre las diversas posiciones-sujeto en el entramado vulnerabilidad-repetición-resistencia.